子供用ハーネスを使う親に向けられる「ペットみたいで可哀想」「愛情が足りない」という批判。
その言葉は一見すると優しさや道徳心のように聞こえるが、実際には「この社会は安全であるはずだ」という根拠のない性善説に支えられた思考停止に過ぎない。
危険を直視せず、合理的な自衛を嘲笑し、無防備であることを美徳としてしまう日本社会の価値観はどこから生まれたのか。
子供ハーネス批判という身近な現象を入口に、私たちが無意識に抱え込んできた「善性への依存」と、その裏に潜む社会的病理を読み解いていく。
「性善説」という名の思考停止
──なぜ日本人は自衛する者を叩き、羊のまま喰われるのか
アイキャッチ・導入 街中で子供用ハーネス（迷子紐）を見かけたとき、「ペットみたいで可哀想」「親の愛情が足りない」と眉をひそめる人たちがいる。
一見すると道徳的で優しい意見のように聞こえるかもしれない。しかし、その根底にあるのは「この国では誘拐も飛び出し事故も起きない」という根拠のない思い込みと、現実から目を背けた病的な性善説だ。
なぜ日本社会は、命を守るための合理的な自衛を否定し、丸腰のまま危険に身を晒すことを美徳としてしまうのか。その構造的な病理を解き明かしたい。
1. 「見栄え」を命の安全より優先する情緒論の狂気
欧米諸国において、子供用ハーネスはチャイルドシートやシートベルトと同じ「物理的な安全具」として扱われる。そこにあるのは極めてシンプルなリアリズムだ。
- 子供は予測不能に動き、一瞬で手を振りほどく（物理法則）
- 街には常に不注意な車や悪意を持った人間が存在する（環境リスク）
- 数秒の油断が取り返しのつかない破滅を招く（自己責任と防衛）
これに対し、日本で投げかけられる批判は「見た目がペットのよう」「手をつなぐのが愛情」といった情緒論ばかりだ。 見た目や世間体という「お行儀の良さ」を、子供の生存確率よりも上に置く。これほど歪んだ価値観はない。
2. ベトナム戦争の残影と「都合のいい善性」の刷り込み
この無防備な性善説は、歴史的な認知バイアスとも地続きだ。 たとえば「〇〇人はみんな純朴で心優しい」といった過度な美化。その源流を辿ると、かつてのベトナム戦争報道などが作り上げた「巨悪に立ち向かう健気な被害者」という神話化に行き着く。
戦争の悲惨さへの同情が、いつしか民族性そのものを聖人化するフィルターとなり、人間が本来持っている泥臭いエゴや狡猾さを見えなくさせてしまった。
どんな社会にも善人もいれば悪人もいる。生身の人間の多面性を直視せず、「みんな根はいい人のはずだ」と信じ込む態度は、他者への理解ではなく、単なる**「観察と防衛の放棄」**に過ぎない。
3. 「性悪説」こそが自由と安全を守るシステムである
アメリカをはじめとする多民族・契約社会では、トマス・ホッブズ的な「人間は利己的に動くもの」という性悪説が社会システムの土台にある。
人を疑い、ペナルティを明文化した契約を交わし、自衛の手段を講じる。彼らにとってそれは冷酷さではなく、成熟した大人が負うべき当然のリスク管理だ。
一方、日本は均質で閉鎖的な環境に甘え、「言わなくても察してくれる」「相手も自分と同じ恥の概念を持っている」という前提に寄りかかってきた。 他者を警戒し自衛するコストを怠り、いざ被害に遭うと「信じていたのに裏切られた」と騒ぐ。それは大人としての権利行使ではなく、保護者に依存する子どものメンタリティに近い。
4. 牙を持たない羊は、ただ捕食されるだけ
自然界においても人間社会においても、明確な法則がある。
「自分は誰にも危害を加えないのだから、襲われるはずがない」という祈りは、飢えた狼の前では何の防壁にもならない。
捕食者にとって、無抵抗な羊の善性は美徳ではなく、「反撃のリスクなく容易に喰える都合のいい獲物」でしかない。自ら檻の鍵を開け、隙だらけのまま草を食み、襲われたら「運が悪かった」と嘆くのか。それとも、狼が存在する現実を直視し、相応の防護柵を築くのか。
子供のハーネスを叩く人々の姿は、まさに自ら牙を捨て、安全具を持つ者を「群れの輪を乱す異端」として排除しようとする羊の群れそのものだ。
結び：綺麗事という麻薬を捨て、現実の解像度を上げる
「愛」や「信頼」という耳触りの良い言葉で現実の危険を塗り潰すのは、もう終わりにしなければならない。
本当の優しさや責任感とは、お花畑のような性善説に逃げ込むことではない。悪意や事故という冷酷な現実をありのままに見据え、守るべきもののために物理的・合理的な境界線を引くことだ。
見栄えや情緒論に殺されないために、私たちは自らの無防備さを自覚し、冷徹なリアリズムを取り戻す必要がある。
